调酒器

【好博器说】第十七期——鸟型陶盉

作者:广州好普艺博 / 关注公众号:hpysbwg  发布:2019-11-01

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第十七期
鸟型陶盉
龙山文化泛指中国黄河中、下游地区新石器时代晚期的一类文化遗存。铜石并用时代文化,因发现于山东章丘龙山镇而得名,分布于黄河中下游的山东、河南、山西、陕西等省。该陶盉造型为鸟形,鸟头一侧开有一个孔洞,为注水口,与其相对一侧有一长流口,呈斜上45度,流口旁有两个微微突起的孔钉为鸟目。头下粗长颈,圆鼓腹,厚底座。整体如鸟引吭高歌。该陶盉胎体厚重,陶衣呈深红色,光泽度极佳,表面光素,以少量的弦纹、凹圆点纹装饰。陶盉为祭祀时使用,制作为鸟形则体现了对鸟、太阳等的崇拜,大气、庄严、神圣。该陶盉与齐家文化陶器造型与制作风格有一些相似之处,如大而圆的底座等,龙山文化与齐家文化为相同时期,毗邻分布的两种文化类型,这件陶盉的出土向我们展示了两种文化之间的交流、融合。
盉是中国古代盛酒器,是古人调和酒、水的器具,用水来调和酒味的浓淡。最早在距今7000年的河姆渡时期即有陶盉。
青铜盉最早出现于二里头文化时期(即夏文化),盛行于商晚期和西周,流行到春秋战国。盉的形状较多,一般是圆口,深腹,有盖,前有流,后有鋬,下有三足或四足,盖和鋬之间有链相连接。
《说文》:“盉,调味也。从皿禾声。”又“皿,饭食之用器也,象形,与豆同意。”又“禾,嘉谷也。”按金文和篆书所示,结合“皿”、“禾”、“盉”的意义,我们认为“盉”字是取象于嘉谷“禾”在饭食用器“皿”之中。描摹得多么生动,简直是一幅动画:“嘉谷”在“皿”中熟了,正冒着香气呢。“盉”与食物有关,故段玉裁注:“调味曰盉。”郭沫若《长安县张家坡铜器群铭文汇释》:“金文盉,从禾者,乃象意而兼谐声……象以手持麦杆以吸酒,则盉之初义殆即如少数民族之咋酒罐耳。”
王国维先生从盉字的古形体、功用来解,认为“盉是“调酒之器”,他说:“使盉谓调味之器,则宜与鼎鬲同列,今厕于酒器中,是何说也?余谓盉者盖和水于酒之器、所以节酒之厚薄者也……自其形制言之:其有梁或鏊者,所以持而荡涤之也;其有盖及细长之喙者,所以使荡涤时酒不泛益也,其有喙者,所以注酒于爵也……若以为调味之器则失之远矣。”
这里,我们暂且不去争论“盉”是否调酒之器。调酒也好,咋酒也罢,我们认为都与饮食有关,何况在生产力十分低下的远古时代,食物关系生命和生存,饮食当然是第一要务。“盉”字的造字取象反映原始先民强烈的生存愿望和生命意识,粮食丰足了,有禾谷可烹,那才是最美之事。余粮的存在,满足了古酒酿造的原料条件。这说明当时社会已经从游动的渔牧经济进入了定居的农耕经济,原始文明已经达到相当高的地步。
“盉”的异体字为“和”。我们知道,文化的产生要早于文字记载,“盉、和”同出一源,均以“禾”为声旁,反映了华夏民族古代农耕社会对粮食作物“禾”崇拜的农业文化心理;“盉”字的结构说明“和”的美学思想起源于饮食文化,是由物质满足向精神需求发展的。“和”字的产生从侧面证明华夏民族古代文化与思想意识形态的高度发达,更说明华夏民族在遥远的古代就把握了“人与人”、“人与社会”、“人与自然”的和谐关系,并认识到人自身要生存发展,必须“和”——即遵循自然客观规律。
参考文献
[1]杨逸尘.“和”的美学思想探源别说——兼论汉字“盉”、“龢”、“和”的结构[J].贵州教育学院学报(社会科学),2006。
[2]裘锡圭.翼城大河口西周墓地出土鸟形盉铭文解释[J].中国史研究,2012。
[3]彭裕、商韩、文博、田国励.商周青铜盉研究[J].考古学报,2018年。
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本文作者 :广州好普艺博

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